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Isabelle
GILLETTE, sociologue
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Arguments développés en France pour la perpétuation
de l’excision
Même si l’excision est pratiquée suivant des modalités
spécifiques selon les sociétés, même
si elle est présente dans des systèmes symboliques
et des formations sociales différentes, à partir de
l’observation contemporaine de son application, nous pouvons
retenir trois grands types d’arguments : coutumiers, religieux
et sociologiques.
1.1. Raisons d’ordre
coutumier
Interrogés sur les raisons pour lesquelles se perpétue
cette pratique, les migrants soudano-sahéliens, originaires
de sociétés rurales et d’un faible niveau scolaire,
n’ont d’autres arguments que d’invoquer la "
coutume ".
" Cela s’est toujours fait, ma mère, ma grand-mère,
l’ont fait, donc mes enfants seront excisées ".
Cette explication se suffit en soi.
Les personnes invoquant ce type d’argument sont souvent celles
dont le discours et les pratiques témoignent d’une plus
grande soumission à la pression sociale. Ces migrants ne
désirent pas s’intégrer, de peur qu’en acceptant
en partie les règles de la société d’accueil,
il n’y ait plus de retour possible. Retour qui serait physiquement
réalisable, mais socialement inacceptable. De surcroît,
il occasionnerait une trop grande souffrance sociale.
Par ailleurs, bien souvent lorsqu’il s’agit des femmes
immigrées, les revenus du ménage ne leur permettant
pas des voyages fréquents en Afrique, surtout en cas de polygamie,
elles n’y retournent qu’après une période
assez longue, à savoir de huit à dix ans.
En revanche, leurs maris y retournent plus souvent et surtout plus
régulièrement, soit tous les deux à trois ans.
Toutefois, ces derniers, surtout dans le cas des sociétés
Soninké et Toucouleur, ne sont traditionnellement pas informés
des rites qui entourent la pratique de l’excision.
Par conséquent, c’est à l’épouse
que l’on demande si ses filles ont été "
coupées " et non au conjoint. Mais des changements ont
pu se produire durant l’absence de ces femmes, changements
qui ont pu conduire au recul notable de la pratique de l’excision
dans leur société d’origine, donc à la
disparition de la nécessité de s’y conformer.
Des campagnes nationales de lutte contre cette pratique existent
dorénavant dans de nombreux pays africains.
De surcroît, du fait de l’exode rural, beaucoup de familles
vivent désormais en ville, et au même titre que l’immigration
provoque un phénomène d’acculturation, la vie
citadine modifie les conduites.
Autrement dit, les femmes et les hommes africains émigrés
vivent souvent dans une espèce de nostalgie de l’Afrique,
qui n’est plus tout à fait celle qu’ils ont quittée,
ni tout à fait celle qu’ils retrouveront. En fait, leur
désir de revendication et d’affirmation d’une identité
africaine, en quelque sorte stéréotypée, les
conduit à maintenir dans l’immigration des pratiques
telles que l’excision, cette dernière étant sans
doute amenée à disparaître plus rapidement en
Afrique que dans les pays d’émigration comme la France.
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1.2.
Raisons d’ordre religieux
L’excision, tout comme l’infibulation, est pratiquée
par des animistes, des catholiques, des coptes, des juifs, des musulmans,
des protestants, dans les pays concernés.
Nombreuses sont les familles qui mettent en avant une prescription
religieuse des mutilations génitales féminines. Il
n’y a en a aucune. D’ailleurs, il est prouvé que
les pratiques mutilatoires ont précédé l’apparition
des religions du Livre.
Chez les musulmans notamment, cette coutume a souvent été
perpétrée dans la croyance sincère, mais erronée,
qu’elle était réclamée par le culte islamique
et pratiquée en fonction de cette tradition. Pourtant le
Coran ne dit mot de l’excision.
1.3. Raisons d’ordre
sociologique
Même s’ils savent que l’excision n’est pas
recommandée par le Coran, les migrants africains musulmans
invoquent toutefois des " valeurs coraniques " comme la
virginité des jeunes filles et la chasteté des épouses
pour la perpétuer.
Les hommes, en particulier, voient dans l’excision un moyen
de garantir :
- " l’honneur de la famille " : l’excision permettrait
de conserver la virginité des jeunes filles jusqu’au
mariage, en prévenant le désir sexuel et, par conséquent
une expérience sexuelle prénuptiale.
- " l’honneur du mari " : l’excision réduirait
le désir sexuel des femmes, qui, frustrées par la
polygamie, ne seraient pas tentées d’avoir des relations
adultérines.
Pour les femmes, c’est surtout un moyen d’éduquer
les filles afin qu’elles restent " sages ", et bien
sûr, qu’elles se marient.
En effet, une des raisons les plus fréquemment évoquées
par les mères africaines pour justifier l’excision de
leur fille est que, non excisée, elle ne trouverait pas à
se marier.
Or, en Afrique, le célibat implique l’impossibilité
pour une femme d’accéder à la reconnaissance
sociale en devenant mère. Dans la majorité des sociétés
pratiquant l’excision, le statut de la femme est subordonné
au nombre d’enfants qu’elle mettra au monde.
De plus, si les mères africaines sont si attachées
à cette notion de mariage, c’est qu’elles font
référence au mariage endogame. En effet, ces femmes
migrantes vivent toujours dans la perspective " d’un retour
au pays ". Elles ne peuvent envisager pour leur fille qu’un
mariage avec le mari que la famille lui aura choisi.
Ainsi le fait que leur fille soit scolarisée en France, donc
supposée avoir accès à une éducation
différente de celle de ses parents, et même dans certains
cas qu’elle ne soit jamais allée en Afrique, ne semble
pas empêcher les mariages arrangés, voire précoces
et forcés, avec un parent (cousin) souvent plus âgé
vivant au village.
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2.
Le rôle de la pression sociale
La communauté d’origine exerce sur les émigrés
en France une très forte pression sociale. Elle peut s’exprimer
de diverses manières et elle constitue un facteur déterminant
de la perpétuation de la pratique de l’excision.
2.1. Domination masculine
et soumission des femmes
Une des raisons souvent évoquées par les hommes pour
expliquer le maintien de cette pratique est que c’est "
une affaire de femmes " et que, de ce fait, ils n’ont
pas leur mot à dire.
Les hommes ne veulent pas selon leurs propres paroles " être
complices de cette pratique ". " Ce sont les femmes qui
décident. " Les femmes disent aux hommes : " C’est
mon problème, cela ne te regarde pas ".
Mais si l’on interroge les femmes, on entend dire : "
Toutes les femmes sont sous la domination du mari et elles doivent
obéir. "
Pourtant il est indéniable qu’en grande majorité,
en dépit de leurs affirmation, les hommes sont informés
de cette pratique.
En fait, ils contribuent à son maintien, en refusant d’épouser
des femmes non excisées.
Ils la perpétuent également en payant les services
des exciseuses.
Car comment peut-on imaginer que la majorité des femmes africaines
immigrées en France puissent rémunérer les
services d’une exciseuse alors qu’elles n’ont pas
d’autonomie financière ?
En effet, en général, elles n’ont pas accès
à l’argent du ménage, le mari se chargeant des
dépenses et du budget.
Toutefois, il est vrai que traditionnellement, en Afrique, dans
certaines sociétés, du fait de la différenciation
de genre (femme-homme), il était sans doute inconcevable
que les hommes puissent intervenir dans le maintien ou le rejet
de cette pratique.
En revanche, même pour les personnes les plus convaincues
que " c’est l’affaire des femmes ", il ne fait
cependant aucun doute que l’homme est à l’origine
de cette pratique afin de contrôler la sexualité féminine.
Enfin, en plus de cette " domination ", intégrée
par certaines femmes comme normale, il ne faut pas négliger
la pression de la communauté villageoise qui s’exerce
sur les femmes comme sur les hommes.
2.2. Excision et communauté
villageoise
Toutes les personnes qui se sont interrogées sur la réalité
et la perpétuation de cette pratique sont arrivées
au constat suivant : sans la pression du groupe social d’origine,
du groupe de référence, et et plus particulièrement
la pression des anciens, la pratique de l’excision aurait sans
doute depuis longtemps disparu.
Cette très forte pression sociale exercée par le milieu
d’origine s’exprime selon des modes divers. Car partir
est une rupture temporaire avec le village en tant qu’unité
résidentielle, mais non avec la communauté d’origine
que l’on retrouve à Mantes-la-Jolie, aux Mureaux et
ailleurs.
Ainsi la pression sociale, le poids de la tradition, des coutumes,
qui sont sans doute les arguments les plus récurrents, se
traduisent parfois par la peur que les enfants puissent être
excisées contre la volonté des parents biologiques,
à l’initiative des grands-parents, voire d’un autre
membre aîné de la famille, souvent une sœur, restés
en Afrique.
Toutefois, suivant l’origine rurale ou urbaine des intéressés,
le temps passé en France, le degré d’intégration,
le recul vis-à-vis de l’éducation traditionnelle,
la soumission à la famille est plus ou moins forte.
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